КУЛЬТУРЫ ФИЛОСОФИЯ

к у л ь т у р -ф и л о с о ф и я) – понятие, употребляемое в зап. философии в смысле осознания сущности и значения культуры. Термин "Ф. к." (Kulturphilosophie) введен нем. романтиком А. Мюллером. Ф. к. следует отличать как от философии истории, ибо процесс культурного творчества человечества в своих ритмах не совпадает с фазами историч. эволюции, так и от социологии культуры, к-рая рассматривает культуру с т. зр. ее функционирования в эмпирически данной системе обществ. отношений, отвлекаясь в ней от всего, что не укладывается в эту систему. Проблематика Ф. к. впервые осознается софистами, зафиксировавшими антиномию природного и нравственного (отождествляемого с культурным); так, согласно Гиппию, человеч. установления (обычаи, законы) "...насилуют нас часто вопреки природе" (цит. по кн.: Гомперц Т., Греч, мыслители, т. 1, СП Б, 1913, с. 346). Киники, гл. обр. Антисфен и Диоген Синопский, развили это противопоставление до логич. вывода о необходимости возврата к природе, к простоте первобытночеловеч. состояния и, т.о., выступили в качестве первых на европ. континенте критиков культуры. Кинич. критика искусственности и испорченности обществ. состояния, воспринятая в ослабленном виде стоицизмом, входила неотъемлемым элементом в духовную атмосферу, в к-рой развивалась раннехрист. обществ. мысль. В лоне христианства Ф. к. превращается в "теологию культуры", в рамках к-рой выдвигается новая антиномия: культуры и бога. Природа теряет права быть критерием оценки культуры, разрушается натуралистич. фундамент языч. Ф. к. Эпоха Возрождения создает предпосылки для реставрации культурфилос. проблематики древних, но расцветает она в новое время – у Вико и Руссо, воспроизводившего определ. элементы кинич. критики культуры. Нек-рые мотивы этой критики, хотя и без руссоистского "робеспьеризма", характерны также для Монтескье, Вольтера и Гельвеция. Новый этап Ф. к. связан с нем. культурфилос. мыслью – Винкельманом и Г. Лессингом и в особенности Гердером, Шиллером и Гете. Шиллер своим учением о различии "наивной" и "сентиментальной" поэзии создал теоретич. прецедент для филос. размышлений о различных фазах в истории европ. культуры. Гердеру принадлежит идея качеств. различия нац. культур, развитая иенскими романтиками (см. Романтизм) до вывода о взаимной непроницаемости культур. От неизбежного на этом пути релятивизма нем. романтики избавились, перейдя от языч. эстетизма к религ. мировоззрению, – путь, приводивший к "теологии культуры", к-рую развивал Шеллинг. Именно романтикам и Шеллингу принадлежит постановка проблемы о соотношении отдельных нац. культур и общечеловеч. культуры как надысторич. целого. В сфере той же проблематики формировались культурфилос. воззрения ранних славянофилов в России, в особенности Хомякова. Шопенгауэр и Ницше, напротив, направляют Ф. к. в русло нового языч. натурализма, ориентированного на принцип космич. "воли к жизни", У Ницше критика культуры осуществляется не с т. зр. "гармонич." природы (как у Руссо), а с позиций "трагич." "воли к жизни" ("воли к власти"). Причем вслед за Буркхардтом Ницше также возрождает определ. аспекты антич. традиции (ср. Калликла – персонаж из диалога "Горгий" Платона, Соч., т. 1, М., 1968, с. 307–08). От Ницше и отчасти от рус. славянофилов можно датировать существование Ф. к. в узком смысле – в качестве филос. осмысления различных фаз (или стадий) эволюции человеч. культуры. Центр тяжести теперь сосредоточивается на противопоставлении культуры как органич. целостности цивилизации как проявлению механич. и утилитарного отношения к миру. Эти позиции объединяют таких зап.-европ. культурфилософов, как Зиммель, Шпенглер, Клагес, Кайзерлинг, Ортега-и-Гасет и др., оценивавших культуру и ее состояние с т. зр. философии жизни. Эти же мотивы, хотя на иной, христианско-православной, мировоззренч. основе объединяют и рус. мыслителей: Леонтьева и Данилевского, Достоевского и Бердяева, Вяч. Иванова и Блока; определ. элементы противопоставления культуры и цивилизации вошли и в критику культуры у Д. Толстого, очень близкую кинич. и руссоистской критике. У Данилевского и Шпенглера последовательно проведенная идея противоположности культуры и цивилизации сочетается с постулатом об абс. замкнутости и взаимной непроницаемости различных (национальных или исторических) культур; отсюда ими обоими был сделан вывод о цикличности культурного развития, а понятию культуры было отказано в общечеловеч. значении и смысле. Критика релятивизма и скептицизма Ф. к. в европ. философии снова поставила в порядок дня проблему истины и бытия, к-рые должны быть постигнуты не в их культурфилос. относительности, а в их онтологич. абсолютности. Так, рус. философ С. Л. Франк пытается преодолеть противопоставление культуры и цивилизации ссылкой на то, что они не являются последоват. стадиями, но одновременно присутствуют в качестве разных и одинаково необходимых уровней в развитии культуры (С. Л. Франк, Духовные основы общества, Париж, 1930). Англ. историк Тойнби, сам отдавший значит. дань теории "локальных цивилизаций", стремится избавиться от релятивизма, возрождая августиновское учение о "граде земном" и "граде небесном". На этом пути Ф. к. обнаруживает тенденцию снова превратиться в "теологию культуры", в связи с чем принцип натуралистич. объяснения культуры уступает место религиозному ее пониманию. В м а р к с и з м е культурфилос. проблематика формулируется как проблематика взаимоотношения общества и природы, преемственности в развитии форм обществ. сознания и др. Одной из основных выступает тема "всеобщего духовного производства" (Маркс), предполагающая филос. осмысление факта несоответствия между развитием духовного и материального производства. Все проблемы, связанные с осмыслением культуры, рассматриваются в марксизме в пределах исторического материализма, на основе материалистич. понимания истории (см. также ст. Культура). Лит.: Кареев ?., Философия культурной и социальной истории нового времени, 2 изд., СПБ, 1902, Виндельбанд В., Философия культуры и трансцендентальный идеализм, "Логос", 1910, кн. 2, Степун Ф., Трагедия творчества, там же, 1910, кн. 1; Иванов В., Л Толстой и культура, там же, 1911, кн. 1; Риккерт Г., Ценности жизни и культурные ценности, там же, 1912–13, кн. 1–2; Бердяев Н. А., Воля к жизни и воля к культуре, ?., 1922, Вейлэ К., Элементы человеч. культуры, [пер. с нем.], M.–?., 1923; его же, Культура бескультурных народов, [пер. с нем.], M.–?., 1924, Зиммель Г., Конфликт совр. культуры, пер с нем., ?., 1923, Кондорсэ Ж. А., Эскиз историч. картины прогресса человеч. разума, пер. с франц., ?., 1936, Зеньковский В. В., Рус. мыслители и Европа, критика европ. культуры у рус. мыслителей, 2 изд., Париж, [1955]; Блок А., Крушение гуманизма, Собр. соч., т. 6, M.–Л., 1962, Межуев В. М., Ленинская теория социалистич. культуры, "ВФ", 1967, No 4; Элиот ?. С., К определению понятия культуры, пер. с англ., Лондон, 1968, Rickert H., Kulturwissenschaft und Naturwissenschaft, 7 Aufl., T?bingen, 1926, Spranger E., Lebensformen Geisteswissenschaftliche Psychologie und Ethik der Pers?nlichkeit, 7 Aufl., Halle, 1930; Huizinga J., Wege der Kulturgeschichte, Munch., 1930; Dempf ?., Kulturphilosophie, [M?nch.–В., 1932]; Niedermann G., Kultur. Werden und Wandlungen des Begriffs und seiner Ersatzbegriffe von Cicero bis Herder, Firenze, 1941, Portmann A., Natur und Kultur im Sozialleben, 2 Aufl., Basel, [1946]; Rothacker ?., Probleme der Kulturanthropologie, Bonn, 1948; Schweitzer A., Kulturphilosophie, Bd 1–2, Munch., 1948, Weber ?., Prinzipien der Geschichts- und Kultursoziologie, M?nch. [1951]; его же, Kulturgeschichte als Kultursoziologie, 2 Aufl., M?nch., [1950]; R?stow ?., Ortsbestimmung der Gegenwart, Bd 1–3, Erlenbach –?.–Stuttg., 1950–57. Ю. Давыдов. Москва.

Смотреть больше слов в «Философской Энциклопедии»

КУН БЕЛА →← КУЛЬТУРНЫХ КРУГОВ ТЕОРИЯ

Смотреть что такое КУЛЬТУРЫ ФИЛОСОФИЯ в других словарях:

КУЛЬТУРЫ ФИЛОСОФИЯ

На основе своей метапсихологии Фрейд создал своебразную философию культуры, в которой произведения искусства, религиозные представления или социальные институты интерпретируются на основе методов, разработанных для толкования сновидений и симптомов пациентов-невротиков. Возвышенные ценности и идеалы Фрейд был склонен объяснять бессознательными и далеко не идеальными мотивами, проекциями наших вытесненных влечений. Подход Фрейда ко всем областям культуры является "разоблачительным". Подобно тому, как индивиду альная психика каждого есть театр масок, за которым скрываются неузнанные влечения, так и произведения культуры оказываются переодетыми продуктами бессознательной страсти. Психоанализ — это poд иконоборчества, причем не зависящего от того, верит ли тот или иной психоаналитик в Бога или нет, почитает искусство или остается профаном. По своему методу психоанализ представляет собой генеалогию или даже археологию, вычитывающую по симптомам архаичные первоистоки культуры. От невротика художник отличается лишь даром cy6лимации и воплощения тех же детских переживаний и образов сновидений. Художник "играет" своими способностями, он уподобляется "ребенку", живущему по принципу удовольствия и замещающего вытесненные запретные представления миром сублимированных образов или идей. Сновидения — это язык, на котором говорит наше бессознательное, они оперируют особой символикой, общей для всех людей. Этот язык прасимволов является родовым наследием всего человечества, он записан в бессознательном каждого индивида, по нему мы можем восстановить многие черты погребенных историей культур и даже первобытное "детство человечества". Настоящие произведения: искусства отличаются от поделок тем, что художник обращается к универсальным символам, выражающим мир человеческих страстей. Миф есть коллективное сновидение народов, произведение искусства оказывается индивидуальным сновидчеством. Вся культура рассматривается по образу и подобию "работы сновидения", превращающей запретное влечение в образ, способный обмануть "цензора". Фрейду часто приписывается гедонизм, но в действительности он рассматривал человеческую жизнь, скорее, как юдоль страдания. Мир устроен не так, чтобы удовлетворять наши заветные желания. Наслаждения кратковременны и мимолетны, страдания, напротив, постоянны, поскольку наша плоть подвержена болезни и смерти, сталкивается с враждебным миром. Помимо неумолимой природы, нам приходится страдать и от организации общества, от других людей. Рассмотрев в работе "Недовольство культурой" все формы человеческой борьбы за счастье, Фрейд приходит к неутешительному выводу: со страданиями нужно смириться. Ни бегство от мира, ни религия не дают нам спасения от страданий. Самым лучшим средством он считал научное познание и труд на благо самому себе и другим людям. Он рекомендовал следовать мудрому совету Вольтера: "Возделывать свой сад", ибо труд, как говорится в "Кандиде", "гонит от нас три несчастья: скуку, порок и нужду". Но и этими средствами преобразования природы и общества не отменить старости, болезни, смерти. К тому же, большая часть людей никогда не станет рассматривать труд иначе, как проклятие, а научное познание остается уделом незначительного меньшинства. Тем не менее для Фрейда, рационалиста и просветителя, познание необходимости и сознательное ей следование составляют человеческую свободу. Мы свободны, когда преодолеваем детский нарциссизм, отказываемся от иллюзии. В отличие от религии, которая для Фрейда служит лишь увековечению таких иллюзий, искусство помогает человеку хотя бы на время отрешиться от страданий и создает мир образов, игра которых на какое то время освобождает нас от бремени бессознательных страстей. Но на вершине всех форм деятельности человеческого духа стоит наука: "Там, где было Оно, должно стать Я", познание делает нас свободными. Вслед за просветителями Фрейд верил в то, что свобода есть осознанная необходимость, а Логос — высшее божество. Философию Фрейда сравнивают то с учениями Шопенгауэра и Ницше, то с воззрениями рационалистов и просветителей XVII-XVIII вв. С первыми его роднит и пессимизм, и истолкование культуры как порождения неосознаваемых влечений; со вторыми - вера в разум и в окончательную победу "научного мировоззрения". Свои открытия Фрейд сравнивал с открытиями Коперника и Дарвина, нанесшими удар по самомнению людей, которое ставило человека в центр мира и на вершину бытия. Наука показала, что человечество населяет одну из планет в безмерном космосе и ведет свой род от животных. К этому психоанализ добавил то, что даже в своем "собственном доме", в своей душе, человек не является "хозяином". Haшe Я совсем нестоль "прозрачно", как полагали философы, — это лишь одна из психических инстанций, развивающаяся под определяющим влиянием бессознательных влечении. Разумеется, далеко не все философы вслед за Декартом делали сознание самоочевидным исходным пунктом (о бессознательном психическом писал уже Лейбниц), однако учение Фрейда сыграло немаловажную роль в трансформации философии XX в. Многие мыслители заняты "разоблачением" духа и культуры как иллюзорных образований, а то и как злонамеренного обмана, как отчужденной от человека и враждебной ему части его собственой деятельности. Вместе с Марксом и Ницше Фрейд стал классиком "эры подозрения", т.е. мировоззрением для тех, кто ищет за всеми идеалами и ценностями экономический интpec, волю к власти или инстинкт. Следы такого влияни психоанализа очевидны не только во "фрейдомарксизме", но также в трудах многих представителей нынешних "пост-структуралистов" или "постмодернистов". Сам Фрейд подобным "критиком культуры" не был, хотя смотрел на нее без характерной для многих его современников "культурнабожности". Культура была для него частью биологической эволюции, подчиненной общим для всего живого законам. Как и повсюду, в общественной жизни действуют данные природой влечения и Ананке — нужда, необходимость. Ей мы обязаны всеми успехами культуры, от которых нам вовсе не следует отказываться. Похвальное слово достижениям цивилизации у Фрейда чуть ли не дословно совпадает со стихами Лукреция, а его представления об общественном развитии напоминают теорию "общественного договора" Гоббса, тогда как критика религии в "Будущем одной иллюзии" служит дополнением к "Сущности религии" Фейербаха, полное собрание сочинений которого он внимательно прочитал еще в юности. Иначе говоря, по своим воззрениям Фрейд ближе всего стоял к материалистической традиции и крайне негативно относился к попыткам соединения психоанализа с религиозным мировоззрением и с "грязной ямой оккультизма" — именно это стало основной причиной разрыва с К.Г. Юнгом, который первым попытался вывести психоанализ за пределы натурализма и естественнонаучных теорий прошлого века. ... смотреть

КУЛЬТУРЫ ФИЛОСОФИЯ

КУЛЬТУРЫ ФИЛОСОФИЯ совокупность попыток философского объяснения явления культуры, его расчленения на ряд областей, объяснения законов его структуры,... смотреть

КУЛЬТУРЫ ФИЛОСОФИЯ

совокупность попыток философского объяснения явления культуры, его расчленения на ряд областей, объяснения законов его структуры, соподчинения между частями этого явления и определения его ценности. Поскольку культура вообще существует лишь в истории или как история, то философия культуры во многом совпадает с философией истории и часто даже идентична с ней. По сути дела, философия культуры (сам термин появился лишь в начале 20 в.) начинается с досократиков, с различения того, что *от природы*, от того, что существует *благодаря установлению или закону*. Философию культуры мы находим у Платона и стоиков, в отдельных случаях в эпоху средневековья, у Фомы Аквинского, а позже у гуманистов. Четкую форму философия культуры получает только в 18 в., а именно благодаря Вико в Италии, Руссо и Вольтеру во Франции и особенно Гердеру в Германии, под влиянием которого она становится учением о становлении и действии телеснодушевно-духовной целостности человека в мире природы и одновременно в исторически-духовном мире. Начиная с Руссо, философия культуры выступает также и как критика культуры, каковой она является у Якоба Буркхардта, Дильтея, Ницше, Клагеса, Шпенглера и Ростоу.... смотреть

T: 139