Смотреть больше слов в «Философской Энциклопедии»
Морис Мерло-Понти (1908-1964) - один из самых значительных феноменологов 30-50-х годов. Еще в гимназические годы он начал интересоваться философией. В 1926-1930 гг. Мерло-Понти учился в Ecole Superieure, где познакомился с Ж. Ипполитом, Ж.-П. Сартром, С. де Бовуар. Он прослушал упомянутый курс А. Кожева. Кроме этих философов на духовное становление Мерло-Понти большое влияние оказал А. Бергсон. В 1932-1935 гг. Мерло-Понти преподавал в лицеях, в 1935-1939 гг. был репетитором в alma mater. В эти годы он испытал глубокое воздействие феноменологии, опосредствованой прежде всего теми ее толкованиями, которые вышли из-под пера поселившихся во Франции эмигрантов из России Г, Гурвича и Э. Левинаса. Параллельно Мерло-Понти заинтересовался гештальтпсихологией, получившей развитие и во французской психологической науке. Он начал работать над кандидатской диссертацией, которая была посвящена проблеме восприятия в феноменологии и психологии. В 1935-1937 гг. Мерло-Понти принимал участие в работе группы Э. Мунье, издававшей журнал "Эспри". В эти же годы Мерло-Понти стал интересоваться марксизмом. В 1939-1940 гг. он служил в армии. В годы второй мировой войны Мерло-Понти преподавал философию в Париже. Он входил вместе с Сартром в группу движения Сопротивления "Социализм и свобода". Продолжая исследовательскую работу, Мерло-Понти опубликовал два больших и значительных произведения - "Структура поведения" (1942) и "Феноменология восприятия" (1945). После войны Мерло-Понти, как и многие известные французские философы, был захвачен спором о соотношении марксизма и экзистенциализма. Вместе с Сартром Мерло-Понти издавал журнал "Les temps moderns", где появился ряд его политических статей, впоследствии объединенных в сборнике "Гуманизм и террор" (1948). Вторая половина 40-х и 50-е годы оказались для Мерло-Понти поворотными: тоталитаризм все более отталкивал его от марксизма и социализма. Эти умонастроения отразились в книге "Приключения диалектики", приведшей к разрыву с Сартром и Симоной де Бовуар. Незадолго перед смертью Мерло-Понти снова начался процесс их сближения. Мерло-Понти долгое время оставался верным феноменологической философии. Но к концу 50-х годов наметилось его движение в сторону новой онтологии, что получило выражение в книге "Видимое и невидимое" (1959). В своей "Феноменологии восприятия" Мерло-Понти исходил из того тезиса Гуссерля, что восприятие - не один среди других феноменов, но основополагающий феномен, ибо в каждом другом феномене (воспоминании, осмыслении, фантазии, восхищении и т.д.) есть какая-либо опора на восприятие. Но при этом восприятие не так-то легко обнаружить в чистом виде. Восприятие не таково, каким его изображают сторонники сенсуализма и теории ассоциаций. Восприятие необходимо "откопать" в процессе сложной работы над сознанием, напоминающей археологию. "Восстановление мира восприятия осуществляется на двух ступенях... На первой ступени образуется - по ту сторону объективного мира - феноменальное поле, в котором движутся гуманитарные науки, поскольку они освобождаются от объективистского понимания мира. На второй ступени достигают трансцендентального поля, внутри которого конституируется система мира Я-и-Другого и в котором феномен как таковой становится темой". Здесь-то и вступает в свои права феноменология. Но Мерло-Понти по существу переосмысливает Гуссерля. Речь должна идти не о трансцендентальной субъективности, которая - везде и нигде, а о том пункте, где индивидуальное сознание начинает рефлектировать на самое себя. Такую рефлексию Мерло-Понти называет радикальной рефлексией. При ее анализе, на что верно указывают исследователи, французский мыслитель не придерживался канонов "чистой феноменологии с ее антипсихологизмом и широко пользовался эмпирическим материалом психологии, физиологии, психопатологии. На этом пути Мерло-Понти также сделал важные уточнения и поправки к феноменологии Гуссерля. Он подчеркивал: хотя феноменологическая редукция и учит с недоверием относиться к "непосредственной" данности мира, но человек всегда непосредственно принадлежит миру. "Важнейший урок этой редукции есть, таким образом, невозможность полной редукции". Мерло-Понти подчеркивал особую силу, значимость восприятия: "Мир есть то, что мы воспринимаем". Французский феноменолог охотнее всего пользовался поздними размышлениями Гуссерля, где, в частности, анализ перемещался со структур чистого сознания к человеческому телу и кинестезии тела. Телу человека придается новое значение: оно является "анонимным" носителем Я; в нем воплощается моя предыстория; оно есть "доперсональный субъект". Мерло-Понти утверждает: поскольку мое тело осуществляет процесс восприятия, то "воспринимаю не я, а нечто во мне". Человеческое тело - ни вещь и ни сознание, но неизбежное предсуществование меня самого. Как тело пред-дано моему Я, так мне пред-дан мир. В "Феноменологии восприятия" Мерло-Понти обсуждает центральные темы, заявленные Гуссерлем: cogito, я мыслю - временность (Zeitlichkeit) - свобода. При осмыслении cogito также имеет место критика гуссерлевской феноменологии и определенный отход от нее. Вопреки Декарту и Гуссерлю Мерло-Понти утверждает: от "я мыслю" неправомерно переходить к "я есть", ибо "мое бытие не сводится к сознанию, которое я имею относительно бытия; как раз наоборот, "я мыслю" находит себя включенным в трансцендентальное движение "я есть", а сознание - включенным в существование, экзистенцию". Связь между субъектом, телом и миром существует не в мышлении, коренится не в cogito; напротив, мое существование в качестве тела связано и с существованием мира". В произведениях Мерло-Понти важную роль играют критические размышления о диалектике. "Дурная диалектика" - та, которая делает из диалектического метода учение о самом бытии: когда всерьез полагают, что связи самого бытия выражаются в конструкции высказываний, имеющих форму триады - тезиса, антитезиса и их синтеза. Диалектику нельзя превращать в доктрину. Применять диалектику как метод можно и нужно, однако с учетом того, что подлинная диалектика не имеет ничего общего с застывшими истинами, что она предполагает постоянную "самокритику истины", преодоление опасностей позитивизма и негативизма. ... смотреть
(1908— 1961) — фр. философ, один из гл. представителей филос. феноменологии. Осн. соч.: «Феноменология восприятия» (1945), «Гуманизм и террор» (1947), «Смысл и бессмыслица» (1948), «Приключения диалектики» (1955), «Видимое и невидимое» (опубл. 1964), «Проза мира» (опубл. 1969). Филос. воззрения М.-П. сложились в результате рефлексии эволюции феноменологич. концепции Гуссерля и ее интерпретации в рамках экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр). Осн. проблема мысли М.-П. — уникальность взаимоотношений субъекта с миром, построение феноменологич. картины субъективного и интерсубъективного бытия. В ранний период своего творчества он продолжает начатую Гуссерлем критику натурализма и психологизма, опираясь на концепцию феноменологич. редукции. Важным моментом в его философии явл. идея феноменального тела, представляющего дорефлексивный слой сознания, «экзистенциальное пространство» личности. Предшествующая философия не ухватывала эту форму субъективности, ибо она относится к онтологии, а не к гносеологии. Феноменальное тело действует «параллельно» с рациональным сознанием, являясь интенционально активным комплексом «чувственно-смысловых ядер», определяющих разл. аспекты «понимающего» бытия личности — от элементарных перцептивных функций до высших форм межличностного общения, языка, мышления, воли. Оно явл. движущей силой трансцендирования личности, одухотворяющим и смыслонесущим началом мира, с к-рым непрерывно коррелирует. Отсюда неустранимая неопределенность, двойственность, многозначность взаимодействия субъекта с миром, что подтверждает хайдеггеровский тезис о неустранимости метафизики из самой структуры бытия, из потока его самоопределения в сфере смысла. Связующее звено, субстанция смысловых сфер мира — «собств. тело», к-рое спонтанно обнаруживается во всяком акте взаимодействия. М.-П. считает, что на основе этого единства смыслов можно преодолеть как субъективизм в понимании истории и культуры, так и их материалистич. редукцию к экон. отношениям. С анализом соц.-истор. процессов современности с позиций «феноменологии свободы» связан второй период творчества М.-П. Третий период сопряжен с поиском оснований «новой онтологии», к-рая бы позволила преодолеть «дурную двойственность» субъективности и окружающего мира. Таким глубинным истоком бытия он считает «плоть» или «дикое бытие» — открытое, динамичное, процессуальное бытие, в к-ром коренятся начала и субъективности, и мира вещей. Оно же явл. источником всех постигаемых смыслов. В незавершенных работах М.-П. последних лет его жизни наметился переход к лингв. психоанализу, поск. «дикое бытие» можно рассматривать как первично-бессознательную форму мышления. Идеи М.-П. повлияли на мн. направления фр. и европ. философии (герменевтика, структурализм, психоанализ, постструктурализм). Соч.: Временность // Историко-философский ежегодник: 1990. М., 1991; Философ и социология // Вопр. социологии. 1992. № 1; О феноменологии языка // Логос. 1995. № 6; Феноменология восприятия. М., 1999. Е.В.Гутов ... смотреть
французский философ (Рошфор-сюр-Мер, Шаранта-Маритим, 1908 — Париж, 1961), один из представителей экзистенциализма. Преподавал в Лионском университете (1945-1949), Сорбонне (1949-1952) и Коллеж де Франс с 1952 г. Применил «теорию формы» сначала к изучению поведения («Структура поведения», 1942), показав взаимосвязанность физического и психического в человеческом поведении, затем к исследованию восприятия, управляемого законами фона и формы («Феноменология восприятия», 1945). Влияние Гуссерля, в частности поздних его работ, глубоко отразилось на его мысли. Начиная с 1945 г. вместе с Сартром активно сотрудничает в журнале «Temps modernes». Его осмысление политических проблем, в частности марксизма, приводит его к довольно левым политическим убеждениям, но при этом он все-таки отмежевывается от марксизма; тогда же он порывает с Сартром (1953). Его концепция человека, «ангажированного» в мире и истории и размышляющего над природой этой «ангажированности» [«Гуманизм и террор»; «Очерк коммунистических проблем» (1947), «Приключения диалектики» (1955), «Знаки» (I960)], его идея «хромой философии», удобно устроившейся между действием и мыслью, «бессмыслицей» и «абсолютом», позволяют охарактеризовать его доктрину как размышление над человеком в его конкретной экзистенции, т. е. одновременно духом и телом, разумом и плотью, как «философию амбивалентности». Он стремился не к разрешению проблем, но к их углублению, и, если взять его учение в целом, углубил также и границы, отделяющие и объединяющие сознание и бессознательное. Перед смертью он задумал направить свою философию в новое русло, размышляя над тем, как объединить жизненный опыт с продуманной истиной (в произведении, которое должно было называться «Источник истины»), затем над языком, позволяющим нам абстрагироваться от мира и его представлять (в «Прозе мира», 1969), а кульминацией его философии должна была стать метафизика познания (в «Трансцендентальном человеке»). ... смотреть
фр. философ-феноменолог, близкий к экзистенциализму (Феноменология). Отстаивая идею неразрывной связи субъекта и объекта (мир — проекция субъекта, субъект объективирует мир и человека, приписывает им существование в себе), М.-П. пытается провести “третью линию” в философии. На деле утверждение в качестве истинной реальности непосредственно данных восприятия означает субъективный идеализм. По мнению М.-П., не только сознание, но и все человеческое существо переживает и осмысливает мир, обладая специфической интенциональностью. Философия М.-П. эклектична, он пытался дать синтез экзистенциалистских идей и марксизма. В нек-рых произв. выступил как антикоммунист. Осн. работы: “Структура поведения” (1942), “Феноменология перцепции” (1945), “Приключения диалектики” (1955). ... смотреть
Морис Мерло-Понти (1908—1961 гг.) философ Быть человеком по существу означает быть человеком внутри человечества.Необходимо иметь ценности, но одного ... смотреть